/ PRESENTATION
paradiso
MP5
testo critico di Beatrice Laenza
HUMAN PROJECTS
Libertà.
Aspetta. Trattieni per un momento il pensiero.
Rimani in quello spazio liminale dove argomenti in conflitto, confusione e dubbi si intrecciano.
Fermati a chiederti: cos’è, per te, la libertà? È esenzione da controllo, dispotismo, dominazione?
È il possesso di particolari forme di privilegio? Richiede forse specifiche qualità morali o mentali?
È l’assoluzione da doveri e responsabilità? È uno stato dell’essere, o la sua assenza?
Dibattuta, consumata, logorata, appena percepibile e concettualmente sfuggente, la libertà è un’invenzione squisitamente umana che consumiamo nei gradi d’assenza—assenza di vincoli, imposizioni, giudizi. La libertà è al centro della retorica occidentale della soggettivazione, intesa nell’equivalenza tra individualità ed emancipazione, come distacco dai legami che uniscono il singolo al molteplice. Il filosofo Byung-Chul Han denuncia come l’attuale regime neoliberale, con la sua dottrina coercitiva di trasparenza assoluta, di costante performance veicolata dalle infrastrutture digitali, abbia ridotto il “soggetto” a un “progetto”, dove (l’illusione della) libertà si alimenta di un’ottimizzazione compulsiva, esercitata da una moltitudine frammentata di imprenditori dell’“auto-produzione illimitata”.
Eppure, la radice indoeuropea della parola “libero” è la stessa di “amico”, un termine che, legato a devozione e amore, appare per la prima volta nel Rig Veda, uno dei testi vedici più antichi, datato tra il 1500 e il 1200 a.C.
La libertà, a differenza del significato contemporaneo che la associa quasi sempre alla rinuncia di dipendenze-secolari o religiose-era in origine sinonimo di una relazione interpersonale e plurale, fondata su empatia, affinità sensuale e reciprocità. Non è una condizione che si coltiva in isolamento, ma un processo che si esercita con gli altri; un cammino che apre “la possibilità di reti di connessioni chiamate solidarietà in politica e conversazioni condivise in epistemologia”
(Haraway, 1988). È una inestinguibile ricerca ed un desiderio di mutuo divenire.
Le persone sono già lì. Molte, probabilmente, ti sono sconosciute. I tuoi occhi si muovono alla ricerca del familiare-gesti, sguardi, posture. Afferri con la vista e ti protendi verso il non detto. Ti lasci avvolgere da quella materia vibrante che permea la zona morbida dell’esitazione, dove le regole non si impongono ma si intuiscono, in una tacita accettazione dei limiti della “visione”. È qui che il corpo insegna a porre domande, ad abitare la prossimità non nella paura o nel sospetto dell’altro, ma nell’attesa della possibilità di una connessione che la presenza trasforma in comunanza.
Che sia più o meno amplificata dalla tecnologia, la nostra capacità di percepire, elaborare e comunicare si esprime attraverso un sistema organico primate. I corpi sono dispositivi di apprendimento, assemblaggi viventi che generano una conoscenza sempre particolare, situata, plasmata dal contesto e prodotta nell’incontro con ciò che è alieno, improbabile,
sconosciuto-umano e non. Nelle culture amerindie, l’universo sociale si fonda su una visione prospettivista, detta anche “multinaturalismo” (Eduardo Viveiros de Castro), in cui le relazioni non si basano su gerarchie evolutive di oggettivazione, ma si vivono come reti trasformative, dove anche gli attori non umani sono considerati “persone”, dotate di coscienza e intenzionalità. Questa prospettiva relazionale promuove configurazioni orizzontali di co-dipendenza e co-costituzione, che conferiscono agentività sia agli umani sia a ciò che è oltre-l’umano, suggerendo che la sopravvivenza del pianeta è
possibile solo nella consapevolezza dei profondi intrecci che attraversano i nostri corpi, gli ecosistemi artificiali e naturali.
In questo paradiso entriamo vulnerabili e impreparati. Eppure, ci viene offerta protezione; ci viene concesso un luogo civico di allenamento, di prototipazione in cui custodire spazio per e con gli altri. Dove impariamo non solo a vedere, ma anche a scegliere il punto da cui guardare. Qui riscopriamo che la libertà non è uno stato, ma un progetto umano che germina dall’osservazione partecipativa, che si consuma nella costruzione collettiva di un patto sociale fondato su rispetto, responsabilità e una politica egualitaria della coesistenza.
Bibliografia
Alexandre Surrallés and Pedro García Hierro (eds.), The Land Within - Indigenous Territory and
Perception of Environment, IWGIA, 2005.
Arturo Escobar, Michal Osterweil, Kriti Sharma, Relationality. An Emergent Politics of Life Beyond the Human, Bloomsbury Publishing, 2024.
Byung-Chul Han, Psychopolitics: Neoliberalism and New Technologies of Power, Verso, 2014.
Donna Haraway, “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective” in Feminist Studies, Vol. 14, No. 3 (Autumn, 1988), pp. 575-599.
Eduardo Viveiros de Castro, Cosmological Perspectivism in Amazonia and Elsewhere: Four Lectures Given
in the Department of Social Anthropology, University of Cambridge, February-March 1998,
HAU Journal of Ethnographic Theory, 2012.
Allison Weir, Decolonizing Freedom, Oxford University Press, 2024.
critical text by Beatrice Laenza
HUMAN PROJECTS
Freedom.
Wait; hold on for a moment.
Hold onto that liminal space of conflicting arguments, of subversive confusion and self-doubt.
Pause and think, what is freedom to you? Is it exemption from control, despotism, domination?
Is it the possession of specific forms of privilege? Does it require particular mental or moral qualities?
Is it absolution from duties and responsibilities? Is it a state of being or lack thereof?
Debated, lived in, worn out, hardly detectable and conceptually elusive, freedom is a distinctive human confabulation that we consume through degrees of absence-absence of constraints, impositions, judgements. It centres the western rhetoric of subjectivation into an equivalence between self-fashioning and individual emancipation, a detachment from ties that bind the singular to the multiple. The philosopher Byung-Chul Han laments how today’s neoliberal regime and the coercive doctrine of absolute transparency, exposure, and always-on performance propagated through its digital infrastructures, have collapsed the ‘subject’ into a ‘project’, where (the illusion of) freedom is driven by compulsive optimization, exercised by a disjointed multitude of entrepreneurs of ‘unlimited self-production’. And yet, the Indo-European root of the word ‘free’, is the same as that of ‘friend’, whose usage, connected to concepts of devotion and love, was first found in the Rig Veda, one of the oldest Vedic Sanskrit texts dated to 1500–1200 BC. Freedom, unlike its contemporary signification most typically associated to a relinquishment of dependencies—be these erected by secular or religious orders-is in fact synonymous with an interpersonal, multi-sided ‘relationship’ whose fulfilment is a product of kinship, sensual affinity and reciprocation. It is what we rehearse not in isolation but with others; it is a process that harbours “the possibility of webs of connections called solidarity in politics and shared conversations in epistemology” (Haraway, 1988). It is an unextinguishable search and a longing for mutual becoming.
People are already there. Many, probably, you don’t know. Your eyes wander through and look for the familiar-gestures, gazes, postures. You grasp with vision and lean into the unspoken. You settle into the vibrant matter that imbues that soft zone of hesitation where rules are not imposed but tacitly procured in a reciprocal acceptance of the limits to “vision”.
This is where your body teaches you how to ask questions, how to hold that space of proximity not in fear or suspicion of the other, but in a durational experience of kindred anticipation, of the potentiality of connection that presentness transforms into togetherness. Whether enhanced or stultified by technological augmentations, our capacity to sense, process, and communicate is effected through a primate organic system. Bodies are dispositives of learning, living assemblages that produce a specific form of knowledge, that is always particular, situated, and contextually created, and produced in the encounter with what is alien, unlikely, unknown—human and non. In Amerindian cultures, the social universe is conceived in a perspectival framework, otherwise termed “multinaturalism” (Eduardo Viveiros de Castro) where relations are not predicated on objectifying processes of evolutionary hierarchy, but lived and experienced as networked and transformational, where non-human actors too are considered as ‘persons’, thus giving them consciousness and intentionality. This relational perspective champions horizontal configurations of co-dependence and co-constitution, that endows agency onto human as well as more-than-human beings, suggesting that planetary survival is possible only in the awareness of the deep entanglements among our bodies, the built environment and natural ecosystems.
In this paradise we enter vulnerable and unprepared. Yet we are premised with protection, we are offered a place of civic rehearsal where we are holding space for and with others. Where we learn how to see and how to look from. Here we rediscover that freedom is not a condition but a distinctive human project germinating from participatory observation, consumed in the collaborative edification of a social pact built on respect, accountability, and an egalitarian politics of co-existence.
How can we repopulate our environments of shared life-our neighbourhoods, cities, schools and streets-with these interstitial spaces of non-determination, of non-confrontational yet productively agonistic positions where it is no longer our self-determination to be championed, celebrated and rendered dominant, but where the embodied knowledge and the situated condition of being human returns, loops back and bounces off in a myriad relational configurations, in an arbitrage
of willful interactions, shaped and determined by mutual care and affective reciprocation.
A state reached in consensus-and as such a product of collective agency rather than individual affirmation.
The paradise we seek is not a space; it is not a sanitized enclosure of disengagement. It is a process of learning that we need to reinstate in our communities, where relationships are not transactional but safeguarded by the dignity and respect of life as ‘ways of being’ in their adaptive, shape-shifting diversity. These are the architectures of dialogue, encounter and interaction that harbour our collective imagination, where intellectual progress, wild dreaming and social determination conjure the common good. As Haraway would have it, Paradise “[it] allows us to become answerable for what we learn how to see.”
Bibliography
Alexandre Surrallés and Pedro García Hierro (eds.), The Land Within - Indigenous Territory and
Perception of Environment, IWGIA, 2005.
Arturo Escobar, Michal Osterweil, Kriti Sharma, Relationality. An Emergent Politics of Life Beyond the Human, Bloomsbury Publishing, 2024.
Byung-Chul Han, Psychopolitics: Neoliberalism and New Technologies of Power, Verso, 2014.
Donna Haraway, “Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective” in Feminist Studies, Vol. 14, No. 3 (Autumn, 1988), pp. 575-599.
Eduardo Viveiros de Castro, Cosmological Perspectivism in Amazonia and Elsewhere: Four Lectures Given
in the Department of Social Anthropology, University of Cambridge, February-March 1998,
HAU Journal of Ethnographic Theory, 2012.
Allison Weir, Decolonizing Freedom, Oxford University Press, 2024.